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A emancipação da mulher não se realiza apenas pela transformação radical da infraestrutura económica e material e as respetivas relações sociais de produção. Contudo, sem isso não será possível mudar a cultura, as mentalidades, as construções sociais e as relações de dominação. Desde as suas origens que o capitalismo se apoiou no patriarcado, tentando primeiro relegar a mulher para a esfera da vida privada (reprodução, trabalho doméstico não remunerado, produção artesanal) e depois exigindo a sua força de trabalho, pois as atividades económicas realizadas pelas mulheres no ambiente familiar já não supriam as necessidades do sistema e estas passaram a ser integradas no trabalho fabril, sendo, portanto, duplamente exploradas: tanto no lar como na fábrica. Contudo, é essa integração plena na esfera económica e produtiva do capitalismo que irá criar as condições para a emergência da mulher, e da mulher operária em particular, como sujeito político.
Mas é importante frisar que as mulheres não constituem uma camada social homogénea: um abismo separa as condições de vida da mulher operária e da mulher burguesa e, com esse abismo, escava-se também um fosso entre os interesses de umas e de outras. Enquanto a mulher burguesa usufruiu dos frutos acabados da dominação de classe, para a proletária “as suas reinvindicações políticas estão profundamente enraizadas no abismo social que separa a classe dos explorados dos exploradores; não na oposição entre o homem e a mulher, mas na oposição entre o capital e o trabalho.” (Rosa Luxemburgo – A proletária)
A opressão das mulheres não terminará com a redação de leis ou proclamações sobre a igualdade, muito menos através de campanhas de sensibilização contra o sexismo, a discriminação e a violência. Vemos, até, como os capitalistas usam o preconceito para dividir a classe trabalhadora e assim melhor explorá-la. Nesta fase senil do capitalismo essa é a derradeira arma que possuem: lançar os penúltimos contra as últimas. E para tanto não lhes faltam demagogos da extrema-direita que amaçam direitos que julgávamos irreversíveis.
Só através das lutas de classes pelos nossos direitos – como o direito ao aborto, a igualdade salarial e acesso a serviços públicos universais e de qualidade – é que as mulheres em todo o mundo podem perceber a sua força, aumentar a consciência e unir-se a todos os trabalhadores para construir uma sociedade socialista onde a nossa opressão será uma relíquia do passado.
Foi essa sociedade nova que começou a ser construída após a revolução russa, antes que a burocracia estalinista degenerasse também a luta pela emancipação e o papel da mulher soviética. Segue-se um importante texto da camarada Natasha Sorrell, originalmente publicado no communist.red sobre a obra pioneira da revolução de Outubro no campo da libertação feminina.
AS MULHERES, A FAMÍLIA E A REVOLUÇÃO RUSSA
Artigo de Natasha Sorrell
Na Revolução Russa, os trabalhadores tomaram o poder com sucesso e começaram a transformar a sociedade pela primeira vez na história. Ao assumirem o controlo da economia, abriram a possibilidade de mudar as relações sociais e a vida quotidiana.
Uma das principais áreas da sociedade que tentaram mudar foi a vida e as condições das mulheres e a estrutura da família.
Hoje, mesmo nos países mais desenvolvidos do mundo, as mulheres têm piores direitos do que na Rússia revolucionária de há 100 anos.
Como os bolcheviques foram capazes de fazer mudanças tão profundas nas condições das mulheres há tanto tempo? E como podemos alcançar algo assim hoje?
Mães e esposas
A Rússia czarista era um regime absolutista e profundamente reacionário. Estava intimamente ligada à Igreja Ortodoxa, que mantinha um esmagador controle material e ideológico da população.
A igreja era uma ferramenta do Estado para manter as pessoas caladas. Possuía vastas extensões de terra e tinha uma renda anual de mais de 150 milhões de rublos. Pregou – como ainda hoje faz – que a mulher não tem outro papel senão o de mãe e esposa.
As mulheres eram propriedade dos homens, e isso foi codificado na lei czarista. Os homens tinham até o direito de bater nas suas esposas.
Uma lei anterior à revolução aconselhava que:
“Se uma mulher se recusa a obedecer e não presta atenção ao que o marido lhe diz, é aconselhável agredi-la com um chicote de acordo com a medida da sua culpa. Mas se a culpa dela for muito grave, então despoje-a e dê-lhe uma surra sonora.”
De fato, a violência doméstica foi mais uma vez descriminalizada na Rússia em 2017, evidenciando o retrocesso que a sociedade sofreu com a volta do capitalismo.
O controle das mulheres foi muito além da violência, como evidenciado por esta lei:
“A mulher deve consultar o marido em todos os momentos. Se receber um convite, só o marido o pode permitir. Mas ela deve falar com seus convidados de nada além de bordados e assuntos domésticos.”
Havia uma base material para essa opressão no atraso da economia. O capitalismo russo só começou a desenvolver-se na década de 1880. Embora o capitalismo tivesse começado a sacudir a sociedade russa das condições e ideias feudais, isso ocorreu mais lentamente e mais tarde do que em outros lugares.
No início do século 20, apenas cerca de 4-5 milhões de 150 milhões de pessoas eram trabalhadores. Os restantes eram maioritariamente camponeses. Isso é crucial, porque foi apenas na classe trabalhadora urbana que a luta pela emancipação das mulheres começou.
De acordo com um relatório de 1897, apenas 13% das mulheres eram alfabetizadas. As raparigas recebiam um ano de ensino básico e, em seguida, trabalhavam no campo e faziam tarefas domésticas para a casa. O objetivo era isolar mulheres e raparigas umas das outras e impedi-las de se organizarem e discutirem.
Onde havia proletárias do sexo feminino, elas recebiam muito menos do que os homens. Não lhes foi permitido aderir a sindicatos, pois eram considerados menos inteligentes e, portanto, suscetíveis de travar o movimento.
As mulheres na Rússia tinham condições muito piores do que no resto da Europa. Para comparação, na Grã-Bretanha, 40% das mulheres eram alfabetizadas em 1800, e 77% eram em 1855. A esperança de vida das mulheres britânicas em 1900 era de 50 anos, enquanto na Rússia era de 30 anos. Este atraso torna ainda mais impressionantes os ganhos obtidos pelas mulheres na Revolução Russa.
Aumentar a organização
Com o desenvolvimento do capitalismo na Rússia no final do século 19, os trabalhadores foram reunidos em locais de trabalho cada vez maiores. As mulheres foram trazidas para estes locais de trabalho e, portanto, retiradas do seu isolamento em casa.
Este foi um desenvolvimento extremamente progressivo e teve implicações significativas. Como Lenine explicou:
“Ao destruir o isolamento patriarcal dessas categorias da população, que antes nunca saíram do círculo estreito das relações domésticas, ao atraí-las para a participação direta na produção social, a indústria de máquinas em grande escala estimula seu desenvolvimento e aumenta sua independência, ou seja, cria condições de vida incomparavelmente superiores à imobilidade patriarcal das relações pré-capitalistas.”
(Lenin, O desenvolvimento do capitalismo na Rússia, 1889)
Consequentemente, a partir da década de 1890, vemos alguns passos em frente para as mulheres. Participaram em algumas greves. E alguma educação foi-lhes dada pelo governo para que pudessem ser trabalhadores mais produtivos.
16,5% dos delegados eleitos para o primeiro soviete na revolução de 1905 eram mulheres – um sinal do aumento da organização das mulheres. A Primeira Guerra Mundial acelerou muito essa tendência devido à crescente entrada de mulheres na força de trabalho. No final da guerra, representavam 40% da mão de obra da grande indústria. Em Moscovo, 60% de todos os trabalhadores têxteis eram mulheres.
Os bolcheviques reconheceram a importância disso. Eles produziram um jornal para mulheres trabalhadoras, Rabotnitsa. Na sua produção, representantes femininas de muitas fábricas discutiram seus artigos com o conselho editorial.
Rabotnitsa não escrevia apenas sobre questões femininas. E não separou a luta das trabalhadoras e dos homens. Escreveu sobre a luta pelo socialismo como um todo. Explicou que a verdadeira igualdade só pode ser alcançada com a transformação socialista da sociedade.
Revolução
Como tal, a luta das mulheres da classe trabalhadora acabou por ser um fator significativo no desenvolvimento da Revolução Russa em 1917.
Assim que os bolcheviques chegaram ao poder, aprovaram uma série de leis que garantiam a igualdade jurídica entre homens e mulheres. As mulheres já não deviam ser propriedade dos homens e podiam divorciar-se sem possibilidade de recurso dos maridos ou da igreja. Significativamente, para a época, foi concedido às mulheres o direito de voto. Em 1917, os únicos outros países da Europa em que as mulheres podiam votar eram a Dinamarca e a Noruega.
Os bolcheviques concederam livre acesso ao aborto em 1920 – o primeiro país do mundo a fazê-lo. Criaram maternidades especiais e uma licença de maternidade remunerada antes e depois do nascimento – algo que só foi concedido na Grã-Bretanha em 1975! Em 1926, o casamento não precisava ser registrado, o divórcio foi facilitado ao máximo e o conceito de filhos ilegítimos foi abolido.
Os bolcheviques decretaram a jornada de trabalho de oito horas após a chegada ao poder, tornando mais fácil para as mulheres trabalhadoras terem tempo para participar da política. Também estabeleceram lavandarias e cantinas públicas para libertar as mulheres das tarefas domésticas.
Socialização
Por que a revolução foi capaz de fazer mudanças tão grandes? Porque a revolução se apoderou dos meios de produção, a base económica da sociedade, as condições para as mulheres podiam começar a mudar.
As origens da opressão das mulheres residem na existência da propriedade privada. Ao abolir isso, a Revolução Bolchevique tornou possível acabar com essa opressão. A nacionalização da economia trouxe a riqueza para as mãos da sociedade. Isso deu o potencial para que o trabalho doméstico e privado fosse feito social e coletivamente.
Tal poderia libertar significativamente o tempo das mulheres e, assim, eliminar muitos dos principais obstáculos à sua participação na sociedade em geral – no local de trabalho, na política, na cultura, etc. Em vez de serem obrigadas a ficar em casa para cuidar de crianças e idosos, as mulheres podiam ir trabalhar ao lado dos homens. E em vez de voltar do trabalho e depois fazer o jantar e lavar roupa, como a maioria das mulheres faz hoje, elas podiam ler, discutir e organizar.
O programa de 1919 do Partido Bolchevique fez da socialização do trabalho doméstico o seu objetivo consciente:
“Não satisfeito com a igualdade formal das mulheres, o partido esforça-se por libertar as mulheres do fardo material da obsoleta economia doméstica, substituindo-a por comunas domésticas, refeitórios públicos, lavandarias centrais, creches etc.”
Tratava-se de uma demanda central, não secundária. Mas nada disso era possível a menos que os meios de produção fossem nacionalizados e colocados sob o controle democrático dos trabalhadores – a diferença fundamental entre uma economia capitalista e socialista.
Papel das mulheres na luta
A economia planificada começou a tirar as mulheres de casa para serem trabalhadoras independentes e conscientes da classe, de uma forma que nunca tinha sido alcançada em nenhum outro lugar.
Que papel ativo desempenharam as mulheres neste processo? É sabido que as trabalhadoras deram início à Revolução de fevereiro de 1917. Mas há muito mais do que isso.
As mulheres foram eleitas para os sovietes e desempenharam papéis de liderança neles. Alexandra Kollontai foi a Comissária do Povo para o Bem-Estar no primeiro governo soviético, tornando-se a primeira mulher ministra do mundo.
As mulheres foram organizadas no Exército Vermelho para defender a revolução. Realizavam todo o tipo de tarefas diárias na reconstrução da sociedade.
As mulheres estavam organizadas – mas não segundo linhas “feministas”, ou seja, apenas em relação às questões “femininas”. Eles estavam engajados também como trabalhadoras que precisavam estar envolvidos nessa revolução tanto quanto qualquer outra pessoa. Eram revolucionárias organizando a transformação revolucionária da sociedade.
Em 1919, o Partido Comunista criou um departamento feminino do seu Comité Central, liderado por Kollontai e Inessa Armand. O seu objetivo era organizar as mulheres nas fábricas e educá-las politicamente. Tinha 2,8 milhões de mulheres organizadas em grupos de leitura socialistas.
Propuseram e lutaram por melhorias – como a introdução do aborto legal nos hospitais.
Fazer uma revolução não liberta automaticamente toda a gente, mesmo que forneça a base material e política para o fazer. Este órgão contribuiu, portanto, para desenvolver a legislação, as políticas e a organização necessárias para levar a cabo esta transformação.
Limites
A economia planificada forneceu a base para tudo isto. Mas não era por si só suficiente, como Lenin e Trotsky entendiam. A URSS não dispunha dos recursos materiais e da produtividade necessários para concretizar os seus planos. As estruturas de acolhimento de crianças e as lavandarias sociais nunca foram plenamente realizadas por falta de recursos.
Trotsky observou que “um arado profundo é necessário para virar torrões pesados de terra“. Por outras palavras, o engajamento consciente da classe trabalhadora é necessário para livrar a sociedade dos preconceitos de milênios, incluindo o sexismo.
Um Estado operário exige a maior participação da classe trabalhadora e a educação necessária para isso. A educação foi necessária para quebrar esses preconceitos, herdados do período anterior.
Por exemplo, o congresso de 1921 da Internacional Comunista afirmou que seu objetivo era: “Combater os preconceitos contra as mulheres mantidos pela massa do proletariado masculino e aumentar a consciência dos trabalhadores e trabalhadoras de que eles têm interesses comuns“.
Visavam ainda: “Conduzir uma luta bem planeada contra o poder da tradição, contra os costumes burgueses e as ideias religiosas, abrindo caminho a relações mais saudáveis e harmoniosas entre os sexos, garantindo a vitalidade física e moral dos trabalhadores“.
Este trabalho era vital, mas limitado pelas condições económicas da Rússia na altura. A revolução herdou uma economia extremamente atrasada. Então, em 1918, uma guerra civil contrarrevolucionária foi lançada pela burguesia em aliança com os imperialistas. A economia foi fortemente prejudicada por isso. E o tempo e os recursos que poderiam ter sido dedicados à emancipação das mulheres, foram antes dedicados a combater esta guerra.
Os meios de produção estavam longe de ser capazes de fornecer o suficiente para todos, quanto mais para encurtar a semana de trabalho e fornecer cuidados infantis para todos, etc. Os bolcheviques tinham a ideia correta com seus planos de educação contra preconceitos, mas as condições que deram origem a esses preconceitos não puderam ser superadas.
Contrarrevolução
Com base nesse atraso, a burocracia estalinista surgiu e usurpou o poder da classe trabalhadora numa contrarrevolução política. Isto encontrou uma expressão no estatuto das mulheres.
Estaline baseou-se em forças e ideias sociais conservadoras. Como resultado, ele encorajou alguns dos piores preconceitos sobre o papel das mulheres. O aborto foi ilegalizado e foram criados prémios para as mulheres que tivessem muitos filhos. O divórcio tornou-se mais caro e mais difícil de obter. As horas de acolhimento de crianças foram reduzidas. Meninas e meninos foram educados separadamente, com meninas ensinadas sobre como ser boas donas de casa.
Sem surpresa, esta contrarrevolução fez com que muitas pessoas voltassem às suas velhas ideias. No entanto, mesmo com essas reversões, a URSS fez enormes avanços para as mulheres graças à economia planificada. As mulheres ainda recebiam o salário maternidade integral, por 56 dias de cada lado do parto. Compare-se isto com os EUA de hoje, onde continua a não haver qualquer obrigação de licença de maternidade remunerada.
O primeiro plano quinquenal (1927-32) fez com que o número de creches subisse de 2.000 para 20.000. Havia 12 milhões de vagas para crianças em creches.
O custo de uma creche era cerca de um décimo do salário médio dos trabalhadores. Compare isto com os dias de hoje, em que, na Grã-Bretanha, um em cada cinco pais com filhos menores de cinco anos gasta entre um quinto e um terço do seu salário em estruturas de acolhimento de crianças, com 15% a gastar mais de metade.
Direitos vs condições materiais
Por que é que hoje ainda não temos esses direitos e conquistas sociais?
Só a tomada do poder pela classe trabalhadora pode proporcionar uma verdadeira igualdade material para as mulheres, pois não é do interesse da classe capitalista fazê-lo.
O capitalismo beneficia das tarefas domésticas que são realizadas em casa, em privado. Os gastos públicos com essas tarefas domésticas não são do interesse dos capitalistas, pois consumiriam os seus lucros.
Isso resulta em pressão sobre as mulheres para permanecerem em casa, por falta de uma alternativa acessível. Os capitalistas também propagam ideias para justificar isso – como a ideia de que as mulheres têm um melhor “papel nutritivo natural” como mães.
O capitalismo pode aprovar leis que consagrem a igualdade, mas não pode fazê-lo. Por exemplo, apenas 1% das acusações de violação terminam em condenação.
Na Grã-Bretanha, existe igualdade jurídica entre homens e mulheres e leis que proíbem a violência sexual. E, no entanto, há uma disparidade salarial de 20% entre homens e mulheres: as mulheres fazem 13 horas de trabalho doméstico por semana, em comparação com 6,5 horas para os homens, 77% das vítimas de violência doméstica são mulheres e uma em cada quatro mulheres será violada ou agredida sexualmente ao longo da vida.
Hoje, mesmo as reformas conquistadas no passado estão a ser regredidas graças à crise do capitalismo. A austeridade está a piorar a vida das mulheres e a empurrá-las para dentro de casa. Isso vai continuar, apesar de todas as campanhas que temos sobre os males das atitudes sexistas. Nenhuma quantidade de apelos por uma representação igualitária sob o capitalismo impedirá isso, porque as condições materiais do capitalismo em crise não o permitem.
Luta pelo socialismo
Para emancipar as mulheres de hoje, não podemos deixar-nos influenciar por métodos burgueses como a “All women shortlist“, ou por leis para aumentar o número de mulheres nos conselhos de administração, etc. Nada disto vai conseguir nada, como demonstram hoje as estatísticas sobre as disparidades salariais entre homens e mulheres.
A verdade é que, para que as mulheres participem verdadeira e plenamente na vida política, têm de ser libertadas das tarefas domésticas na mesma medida que os homens. Todos os hábitos e responsabilidades domésticas devem ser completamente revolucionados e tornados sociais em vez de privados. Isso requer uma revolução global, para tirar o poder das mãos dos capitalistas. Para ser bem sucedido, isto requer a máxima unidade e participação ativa de toda a classe trabalhadora – homens e mulheres. No processo de luta comum, muitos dos preconceitos do passado serão superados.
A URSS pôde começar a pôr em prática essas leis, disponibilizando os recursos necessários graças à economia planificada. Isso proporcionou o potencial de harmonizar toda a produção da sociedade de forma racional, para atender às necessidades da sociedade como um todo, em vez de para o lucro de alguns bilionários. Imagine-se o que poderia ser alcançado com uma economia planificada com a tecnologia e a riqueza da sociedade moderna em todo o mundo.
Já temos uma economia em que tudo é produzido socialmente. Mas os capitalistas apropriam-se privadamente dessa riqueza. Temos os meios para proporcionar trabalho doméstico socializado. Na verdade, poderíamos automatizar uma grande quantidade de trabalho braçal, libertando todos dessa fadiga. A tecnologia está em grande parte lá agora.
Mas, sob o capitalismo, tais investimentos para o bem da sociedade não ocorrerão.
Libertando as pessoas desse trabalho, resolvendo a crise da habitação e tornando as mulheres economicamente independentes, poderíamos também pôr fim a relações pouco saudáveis que persistem por necessidade económica. Da mesma forma, muitas relações que se rompem sob o capitalismo devido ao stress financeiro não ocorreriam sob o socialismo. As relações poderiam então desenvolver-se com base num vínculo genuíno e mútuo. Isto, a par da prestação de cuidados gratuitos e de elevada qualidade a crianças e idosos, transformaria a forma e a estrutura da família. É isto que é necessário para emancipar as mulheres e toda a humanidade.
Sim, lutamos por reformas agora, sob o capitalismo. Mas sabemos que, embora o capitalismo possa concedê-las no papel, continuará a ser incapaz de realmente libertar as mulheres. Para resolver os problemas da opressão das mulheres, temos de lutar para mudar fundamentalmente a sociedade. E isso significa lutar pela revolução.
