LGBT: libertação e revolução

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Artigo feito por Alessio Marconi, Editorial Board of Rivoluzione, 12 September 2017

Nos últimos anos, a luta contra a opressão de gênero e a discriminação baseada na orientação sexual desenvolveu-se em movimentos de massa em muitos países.

com quem nós podemos ter relações, sexuais ou não, se nós podemos tutelar uma criança, etc., e sujeita a qualquer pessoa que se afaste das normas da chamada “família tradicional” a um gueto social e legal.

[Este artigo foi publicado pela primeira vez na revista teórica italiana Falce Martello]

Com suas demandas por libertação e sua base nas massas, estes protestos têm um potencial revolucionário intrínseco. Ao mesmo tempo, também há uma tentativa consciente de reduzir essas questões a uma questão cultural e limitar os objetivos do movimento à luta por pequenas concessões que sejam compatíveis com o funcionamento normal (ou seja, opressivo) do capitalismo. Muita atenção é dada a teorias que, superficialmente, parecem radicais, mas que na prática canalizam a luta do movimento LGBT ao longo de linhas idealistas e existencialistas que acabam em um beco sem saída, quando o que realmente é necessário é mudar as condições materiais.

É de vital importância para a vitória do movimento LGBT adotar uma abordagem de classe, unindo a luta contra a opressão homofóbica e pelos direitos civis plenos com a luta geral por uma vida decente, livre de opressão econômica e social. É igualmente importante que o movimento dos trabalhadores assuma a luta das pessoas LGBT, superando a divisão que existiu historicamente, em particular devido às lideranças reformistas e estalinistas da Esquerda.

Como revolucionários, esse objetivo é uma parte vital de nossa atividade política, e este artigo é oferecido como base para um debate teórico adicional sobre essa questão.

Discriminação e homofobia hoje

Hoje, a homossexualidade, ou qualquer outro comportamento relacionado, ainda é oficialmente ilegal em 64 países, com punições que vão de um mês a 15 anos de prisão, prisão perpétua e até pena de morte (em 11 países). Em países como a Arábia Saudita, a pena de morte é realizada por apedrejamento, enquanto em outros países são aplicadas formas de punição corporal, como chicotadas. O casamento entre pessoas do mesmo sexo é reconhecido apenas em 34 países e em outros 13 são reconhecidas apenas uniões civis.^{[1] [2][3]}

No entanto, mesmo onde existem formas de proteção legal, a discriminação oficial assume muitas formas. Em vários estados dos EUA, por exemplo, existem “leis contra a promoção da homossexualidade” que limitam comportamentos específicos ou fornecem diretrizes para o tipo de moral sexual a ser ensinada nas escolas e outras instituições públicas. Isso é muito familiar na Itália, onde a ala direita e a Igreja Católica lançaram cruzadas contra a chamada “teoria de gênero” nas escolas italianas. Essas pessoas incentivam a extrema-direita a agir, organizando grupos para realizar ataques violentos contra gays (bem como imigrantes e ativistas de esquerda). Não é por acaso que um projeto de lei contra a incitação ao ódio homofóbico e circunstâncias agravantes está a ganhar pó em uma comissão parlamentar nos últimos três anos. Embora essa lei não vá longe o suficiente, ela garantiria pelo menos um grau maior de proteção. Evidentemente, o projeto de lei de Minniti, que permitiria a expulsão de imigrantes que sobreviveram à passagem do Mediterrâneo de barco, está muito mais alto na lista de prioridades!

Além de tudo isso, a discriminação permeia a vida cotidiana nas escolas, no local de trabalho, na habitação, e é sentida na constante pressão ideológica e social que pesa sobre as pessoas LGBT. De acordo com pesquisas do ISTAT (Instituto Nacional de Estatística da Itália) em 2011, devido ao medo de assédio ou demissão, apenas um em cada quatro trabalhadores gays declara abertamente sua orientação sexual, uma tendência que é especialmente evidente nas províncias. De acordo com uma pesquisa da União Europeia, 68% dos cidadãos da UE são da opinião de que existe discriminação com base na orientação sexual. De acordo com outra pesquisa, na Itália, apenas 6% dos adolescentes LGBT nas escolas secundárias são completamente abertos sobre a sua orientação sexual dentro da comunidade em geral, enquanto outros 39% são apenas parcialmente abertos dentro de um círculo menor de amigos – as médias em outros países da união europeia são semelhantes. O fato de 94% dos adolescentes LGBT preferirem esconder sua orientação sexual, parcial ou totalmente, fala volumes sobre as dificuldades pessoais que a discriminação social cria. Essa pressão não se limita ao ambiente doméstico, e a família é realmente frequentemente o primeiro lugar onde a não aceitação é encontrada, e ela se estende a todos os tipos de violência, desde ser trancado em casa até espancamentos e violação “corretiva”. Não é incomum ler notícias de adolescentes que “cometeram suicídio por serem gays”, o resultado trágico final da pressão psicológica gerada no nível social e familiar.

Qual família tradicional?

Cada campanha homofóbica baseia-se no argumento de que a homossexualidade é fundamentalmente “contra a natureza”.

Esse foi o caso de Freud, que, embora não encorajasse a discriminação, considerava-a uma interrupção do desenvolvimento sexual. Mesmo Wilhelm Reich, geralmente um defensor da liberação sexual, que também tinha uma visão materialista e revolucionária (pelo menos no início de sua vida), definiu a homossexualidade como “a consequência de um distúrbio muito precoce no desenvolvimento das funções afetivas e sexuais”. Somente em 1973, a APA (Associação Psiquiátrica Americana) deixou de considerar a homossexualidade uma patologia e, em 1986, finalmente removeu a categoria de “homossexualidade egodistônica” (uma forma presumida de homossexualidade patológica, considerada fonte de estresse, em oposição à homossexualidade egossintônica baseada fisiologicamente), reconhecendo que o estresse psicológico era causado na realidade pelas pressões sociais sofridas pelos homossexuais. Quatro anos depois, em 17 de maio de 1990, a Organização Mundial da Saúde finalmente removeu a homossexualidade de sua lista de doenças mentais.

O fato de não haver nada de anormal nas orientações e comportamentos não heterossexuais é confirmado simplesmente pela presença generalizada ao longo da história humana e em todo o mundo, um fato abundantemente documentado por estudos antropológicos, históricos e literários[4] . Existem registos dos chamados “pessoas dos dois espíritos” entre os nativos americanos, homens que se vestiam e se comportavam como mulheres, e vice-versa, e que frequentemente estavam envolvidos em cerimônias religiosas. É bem conhecido que em Tebas, no século IV a.C., um batalhão sagrado foi criado, formado por 150 casais de soldados masculinos, cuja invencibilidade na batalha residia no desejo de cada soldado de proteger seu próprio parceiro e parecer valente diante dele – cada soldado colocaria toda a sua energia em cada batalha. Também é amplamente conhecido que em Atenas e Roma, os relacionamentos homossexuais (masculinos) eram social e legalmente reconhecidos. No entanto, seria errado pensar neles como exemplos de total liberdade nas relações sexuais, como algumas interpretações superficiais sugerem, ou buscar uma “era dourada da homossexualidade” antes da repressão dos tempos modernos.

Em Atenas, as relações homossexuais masculinas socialmente reguladas no período pré-urbano e nos primeiros anos após o nascimento da polis consistiam em uma relação de pederastia entre um homem adulto livre (geralmente com mais de 25 anos) e um adolescente masculino livre (entre 12 e 17 anos), cujo propósito era educar o jovem em direção à idade adulta e ao estatuto de cidadão. A relação sexual era parte dessa relação educacional, herdado de um ritual de iniciação à idade adulta muito mais antigo, onde os papéis eram rigidamente definidos: o adulto como pretendente ativo e o jovem como submisso e tímido, que cedia apenas quando a seriedade das intenções do pretendente fosse demonstrada. Essa relação continuaria até que o parceiro mais jovem atingisse a idade adulta, passando então por um período de abstinência e depois assumindo outro papel até o casamento. Não eram permitidas relações com escravos – pois estes não teriam nenhum propósito educacional, já que os escravos não estavam destinados a se tornarem cidadãos – ou (pelo menos teoricamente) entre adultos. Essas relações eram comuns a todos antes do casamento e apenas em alguns casos continuavam depois. Por outro lado, as mulheres eram isoladas dentro de casa e proibidas de participar na vida social, enquanto as relações lésbicas eram consideradas indesejáveis, embora existissem, especialmente nas escolas para a educação de mulheres jovens (Sappho era uma educadora) antes de serem finalmente confinadas dentro de casa. Ao longo dos séculos, a difusão das relações homossexuais masculinas e uma enfraquecimento da divisão de papéis levaram a uma certa estigmatização social.

Em Roma, por outro lado, a sexualidade era prova de dominação masculina e, portanto, era inaceitável para um cidadão livre assumir um papel submisso (mesmo quando jovem). As relações homossexuais masculinas eram consideradas totalmente legítimas desde que o parceiro submisso fosse um escravo ou um prostituto masculino – a Lex Scatinia (séculos III ou II a.C.) proibia o assédio sexual de jovens homens livres e proibia-os de assumir um papel passivo com homens adultos, e punia tal comportamento com multas. Gradualmente, durante o período do Império, devido à influência grega, um relacionamento análogo à pederastia helênica se espalhou. E com uma gradual desregulamentação, o comportamento sexual passivo entre homens livres, escravos e prostitutas masculinas se espalhou, incluindo figuras proeminentes como Júlio César e César Augusto. Posteriormente, no entanto, a partir do século IV d.C., as relações homossexuais começaram a ser limitadas por lei, com o castigo da castração para a passividade (342 d.C.), morte na fogueira para os prostitutos masculinos passivos (390 d.C.), morte para todos os homens passivos (438 d.C.) e finalmente para todas as formas de atividade homossexual (533 d.C.).

Um papel decisivo na repressão da homossexualidade foi desempenhado pelo surgimento do cristianismo como religião dominante. A Igreja foi a primeira a decretar as relações homossexuais como sendo “contra a natureza”, uma ideia que ainda persiste na moralidade religiosa até os dias atuais. Isso foi um conceito completamente novo, dado que anteriormente até mesmo aqueles que se opunham às relações homossexuais não as condenavam como sendo contra a natureza, mas na maioria das vezes queriam fortalecer o papel e a estabilidade da família na sociedade, muitas vezes argumentando que era necessário para o crescimento populacional. Foi Justiano quem primeiro levantou a ideia de punição divina para homossexuais. Essa repressão da homossexualidade caminhou lado a lado com o conceito de abstinência cristã, segundo o qual a relação sexual é legítima apenas quando realizada com o objetivo de procriação, e, portanto, o coito descontrolado e adúltero deve ser reprimido (anteriormente o adultério era socialmente aceito – é claro, apenas para os homens)[5].

Com base nessa breve visão histórica, podemos tirar algumas conclusões. Em primeiro lugar, o comportamento homossexual e bissexual sempre existiu, como provado pela prática social, mas principalmente pelo fato de que foram impostas limitações às relações homossexuais não reguladas (por exemplo, entre cidadãos adultos do sexo masculino ou entre mulheres, tanto na Grécia quanto em Roma), especialmente aquelas mais próximas do amor homossexual no sentido moderno, que apareceu repetidamente ao longo da história.

Em segundo lugar, podemos ver que em diferentes períodos históricos existiram diferentes normas sociais em relação à sexualidade, um fato que comprova que não há base para o conceito de “família tradicional”, muito menos uma família monogâmica tradicional com vínculos mútuos de fidelidade, como se insiste hoje. Esse modelo só foi adotado sob o cristianismo, e mesmo assim apenas como um ideal. A realidade social do adultério e da prostituição disponíveis para homens é bastante diferente e sofreu inúmeras transformações, existindo hoje em muitas formas, dependendo do contexto social e econômico (basta pensar na diferença entre a antiga família estendida de camponeses em comparação com a família nuclear de trabalhadores assalariados hoje).

Em terceiro e último lugar, precisamos observar que essas normas não eram, em nenhum caso, uma expressão de liberdade sexual e emocional. Para começar, escravos e mulheres eram totalmente excluídos, e apenas certas formas de comportamento eram consideradas legítimas, enquanto outras eram proibidas, e, pelo menos no caso da Grécia, as relações pederastas eram uma instituição social que não levava em consideração a orientação sexual do cidadão ou do jovem envolvido, que poderia ter experimentado desconforto com isso.

Assim, para concluir, tais leis eram efetivamente diferentes formas de regulamento da vida emocional, doméstica e sexual, incluindo medidas repressivas quando a lei era violada, o que era considerado legal dependia da estrutura da sociedade.

Também, tendo em conta estas considerações, podemos afirmar que, de uma forma geral, a repressão do comportamento não-heterossexual (homossexual, bissexual…) surgiu ao longo da história da humanidade com diferentes graus de intensidade e limitação, com o objetivo de estabilizar as relações familiares, particularmente para garantir a fundação e o fortalecimento da família monogâmica.

Como Engels explicou em “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado” e como foi confirmado pelas principais conclusões de vários estudos antropológicos recentes, a família não é uma instituição estável que sempre existiu. Durante o estágio de caçadores-coletores, quando a gestão da economia, dos alimentos e das ferramentas, assim como a criação dos filhos, eram realizadas a nível comunitário, as mulheres tinham um papel proeminente e a sociedade era matrilinear. Foi graças à domesticação dos animais, à revolução agrícola e à concentração dos meios de produção nas mãos dos homens que a opressão patriarcal se originou, juntamente com a sociedade de classes, e que o casamento monogâmico se tornou a base da nova estrutura familiar, tendo como principal objetivo garantir a paternidade na herança. Daí advém o sentido de posse sobre esposa e filhos, que ainda é tão difundido nos dias de hoje e que afeta a vida de milhares de milhões de indivíduos.

É neste contexto que surgiu a opressão das mulheres, a sua marginalização na sociedade e a repressão do seu comportamento sexual, reduzindo-as a meros instrumentos de reprodução (cuidando do lar e dos filhos), tornando-se estruturais e historicamente enraizados, juntamente com a evolução de várias estruturas familiares e sociais. As atitudes em relação ao comportamento sexual que vai além da reprodução dentro da família monogâmica, por outro lado, dependem de quão ameaçadores são considerados para a família enquanto instituição. O amor homossexual entre mulheres tem sido sujeito a diferentes graus de repressão em diferentes períodos da história (mencionamos apenas alguns acima). No entanto, podemos argumentar que, enquanto a família monogâmica for considerada a base fundamental da sociedade e o único modelo para o comportamento emocional e sexual legítimo, será impossível superar a discriminação social baseada em orientações sexuais.

Luta de Classes e Emancipação Gay

A luta contra a discriminação sexual está conectada à luta contra a sociedade de classes em geral por várias razões. A primeira, como já explicamos, é que apenas a abolição da sociedade de classes pode criar a base econômica material e o impulso cultural necessários para superar a condição em que a família monógama heterosexual(homem-mulher) é considerada a única forma legítima como unidade básica da sociedade. Ao atribuir todas as tarefas que são atualmente atribuídas para a esfera da família, e principalmente para as mulheres (cozinhar, limpar, criar filhos) à sociedade e ao permitir o desenvolvimento livre dos indivíduos com o acesso aos melhores recursos materiais e culturais que a sociedade pode oferecer, será possível facilitar um processo em que os laços interpessoais e familiares sejam gradualmente libertados da necessidade material e correspondam apenas aos desejos românticos e sexuais, dissolvendo assim as normas opressivas e discriminações que existem atualmente.

A segunda razão é que a grande maioria das pessoas LGBT são trabalhadoras, jovens, trabalhadores temporários, desempregados, que além de serem explorados no local de trabalho e terem que se preocupar em ganhar um salário, ter um lugar para morar, etc., também são oprimidos por causa de sua própria identidade e orientação sexual. Unir as lutas contra essas duas injustiças é, portanto, a coisa mais natural, especialmente quando consideramos que o inimigo é o mesmo. Ademais, não se deve esquecer que os preconceitos homofóbicos também são fomentados para dividir os trabalhadores – por exemplo, fazer com que os trabalhadores heterossexuais acreditem que, embora possam ser oprimidos, ainda são superiores à pessoa gay (quão satisfatório!), aplicando-se da mesma forma aos preconceitos racistas e a sua promoção. O papel desempenhado pela direita nesse processo é auto-evidente.

Quem diz que os dois frentes de luta devem ser separados está a jogar nas mãos do inimigo. E muitas vezes, no movimento LGBT, as pessoas que promovem essa postura são indivíduos ricos que não sofrem dos problemas materiais enfrentados pelos trabalhadores e jovens LGBT. Na verdade, eles limitam o movimento a pedir pequenas concessões ao governo, sem fazer muito barulho e muitas vezes sem obter ganhos substanciais. Esse é o caso, por exemplo, dos movimentos gays amigáveis ​​dos anos 1950 (tanto na Itália quanto internacionalmente), que foram posteriormente fortemente criticados pelos movimentos de libertação gay das décadas de 1960 e 1970, que se desenvolveram ao longo de linhas revolucionárias com base no movimento de luta de classes durante aqueles anos.

Por outro lado, deve-se notar que uma grande parte da responsabilidade pela divisão entre o movimento LGBT e o movimento operário na segunda metade do século XX recai sobre a liderança dos partidos comunistas que, com base na degeneração stalinista, adotaram posições abertamente homofóbicas. Essas posições foram posteriormente suavizadas, principalmente para assumir uma visão reformista da luta pelos direitos civis, refletindo o reformismo de seu programa político.

No entanto, nem sempre foi assim. Embora nos escritos de Marx e Engels não haja menção da questão homossexual, há várias declarações de líderes da antiga social-democracia alemã a expressar a oposição a qualquer discriminação contra os homossexuais ou contra a punição da homossexualidade pela lei alemã. Não é por acaso que, quando Magnus Hirschfeld fundou o Comitê Científico-Humanitário no final do século XIX para promover a abolição do parágrafo 175 do Código Penal alemão, que tornava a homossexualidade ilegal, a sua petição, discutida no parlamento em 1898, recebeu apenas o apoio da minoria do SPD no parlamento. O trabalho de Hirschfeld continuou com o lançamento do Instituto de Pesquisa Sexual e a posterior organização do Primeiro Congresso de Reforma Sexual em 1921 (com a participação de um delegado soviético). O trabalho de Hirschfeld marca o primeiro grande esforço na época moderna para descriminalizar a homossexualidade com base em debates científicos. O próprio Hirschfeld considerava a homossexualidade uma condição patológica – ou pelo menos não fisiológica – pela qual, no entanto, não havia motivo para impor punição. O artigo 175, no entanto, não foi abolido e o triunfo do nazismo sobre o movimento operário alemão abriu um período de reação negra que esmagou impiedosamente as pessoas gays. O Instituto de Pesquisa Sexual foi um dos primeiros prédios a serem invadidos em 6 de maio de 1933 pelos jovens nazistas, que queimaram na praça todos os textos encontrados na biblioteca. Os nazistas agravaram as punições decretadas pelo Artigo 175, levando à prisão de 100.000 pessoas gays, 60.000 condenações a aprisionamento, internamentos em hospitais psiquiátricos e esterilização forçada. Os gays estavam entre aqueles enviados para campos de concentração, junto com judeus, socialistas e comunistas.

A condição dos homossexuais após a Revolução de Outubro

A revolução bolchevique de 1917, na qual os trabalhadores tomaram o poder pela primeira vez na história (com exceção do breve período da Comuna de Paris em 1871), mudou a vida de milhões de pessoas não só em termos políticos e econômicos, mas também em relação à família. O governo soviético concedeu às mulheres os mesmos direitos que aos homens, legalizou o divórcio e o aborto e promoveu o desenvolvimento intensivo de serviços sociais para fornecer as bases econômicas para a libertação das obrigações familiares: creches, cantinas públicas, lavanderias, hospitais-dia, cinemas, teatros, etc. Ao mesmo tempo, com a abolição do código penal czarista, a homossexualidade foi descriminalizada (enquanto sob o czarismo era punível com severas penas de prisão).

A posição do partido bolchevique era que o comportamento sexual pertence à esfera privada e, como tal, não deveria ser sancionado ou regulado, a menos que prejudicasse as outras pessoas (por exemplo, se envolvesse coerção ou violência). No debate científico russo, a homossexualidade ainda era considerada uma doença – como em qualquer outro país -, mas essa opinião não resultava em discriminação. Entre os exemplos concretos da atitude do governo soviético em relação à questão, podemos citar a participação de um delegado soviético no Congresso de Reforma Sexual de Hirschfeld, bem como a nomeação de Georgy Chicherin, que era abertamente gay, como Comissário de Relações Exteriores em 1918. Tal situação, dado o contexto histórico, não tinha precedentes em nenhum outro lugar do mundo.

A família tradicional começou a ser desfeita por mudanças sociais: homens e mulheres foram chamados a participar da vida social e os jovens foram, pelo menos parcialmente, libertados da autoridade familiar tradicional e procuraram novas relações sociais (incluindo sentimentais e sexuais),^[6] especialmente dentro dos grupos de jovens. No entanto, muito em breve, as mudanças radicais abertas pela revolução, mesmo nas relações familiares e sexuais, depararam-se com os problemas causados pelo isolamento e pelas dificuldades econômicas enfrentadas pela revolução. Os recursos materiais eram muito limitados para oferecer uma alternativa: frequentemente, os serviços públicos eram de qualidade tão baixa que, por necessidade, havia uma tendência a retornar à antiga estrutura familiar. Ao mesmo tempo, a degeneração burocrática que levou ao estalinismo estava a começar a acontecer, o que significava a desassociação com os ideais de Lênin, Trotsky e a revolução de outubro.

Esse fenômeno teve duas consequências. Por um lado, dada a falta de uma base material para o desenvolvimento de relações familiares e emocionais num nível social mais avançado, a família tradicional voltou; levaria décadas para superar isso completamente, mesmo nas melhores condições. Por outro lado, o regime estalinista viu no retorno à família e aos valores morais tradicionais uma fonte de estabilidade para o regime, particularmente um instrumento para fortalecer a ideia de autoridade (começando pela autoridade do chefe da família sobre os filhos), que foi ativamente promovida.

Trotsky escreveu em “A Revolução Traída”:

“A vitoriosa reabilitação da família, tendo ocorrido simultaneamente – que coincidência oportuna! – com o retorno do rublo, é causado pela falência material e cultural do Estado. Em vez de dizer abertamente: ‘Nós provámos que ainda somos demasiado pobres e ignorantes para criar relações socialistas entre os homens, os nossos filhos e netos realizarão esse objetivo’, os líderes estão a forçar as pessoas a juntar novamente os pedaços da família quebrada e, além disso, considerá-la, sob ameaça de penalidades extremas, o núcleo sagrado do socialismo dominante. É difícil medir com os olhos o alcance deste retrocesso.”

(“A Revolução Traída”, Capítulo 7, Familia, Juventude e Cultura, Termidor na Família)

Este processo também alterou as atitudes em relação à homossexualidade. Em vez de estar dependente nos proletários urbanos, que haviam superado os preconceitos contra os gays de forma mais espontânea, o regime dependia dos elementos pequeno-burgueses e das regiões subdesenvolvidas do extremo oriente. (Em 1925, por exemplo, no Turquestão, foi adicionada uma cláusula adicional ao Código Penal da União Soviética que previa punições para a homossexualidade). E em 1933-34, a proibição das relações homossexuais masculinas foi restabelecida, punidas com penas de prisão. Em 1935, o divórcio foi severamente restrito; o reconhecimento das parcerias livres foi abolida, e em 1936 o aborto novamente tornou-se ilegal. Se, parafraseando Trotsky, o “dogma da família” se tornou a “fundamento do socialismo dominante”, a homossexualidade, vista como uma ameaça à família, tornou-se um vício da decadência burguesa. Essa posição homofóbica mais tarde contaminou profundamente os partidos comunistas (estalinistas) em nível internacional, comprometendo o que deveria ter sido um movimento gay naturalmente em desenvolvimento, interligado ao próprio movimento revolucionário.

De Stonewall a uma moderação no movimento

Após um período de moderação nas lutas sociais e enfraquecimento do movimento gay, ele ressurgiu mais uma vez (ou, em certo sentido, pela primeira vez) como um movimento de massa em 1969 em Nova York, com os motins de Stonewall. Durante a noite de 28 a 29 de junho, a inúmera incursão policial em um bar gay (o Stonewall Inn) – considerada prática rotineira até então – encontrou pela primeira vez resistência em massa, o que se transformou em uma batalha que durou dois dias e envolveu mil pessoas.

A rebelião de Stonewall mudou a cara e a natureza do movimento gay, que assumiu um caráter não mais de pequenos círculos de cientistas ou comitês, e rompeu com a ideia da homossexualidade como uma anormalidade, expressando antes orgulho nela. Sob a influência da onda de luta de classes no final dos anos 60 e 70, testemunhamos uma significativa mudança para a esquerda dentro do movimento, e surgiram pequenos grupos que se autodefiniam como revolucionários, mesmo que tivessem uma base teórica confusa e eclética.

Após Stonewall, no início de julho de 1969, foi fundado nos Estados Unidos o Gay Liberation Front. O grupo adotou posições anticapitalistas e “terceiro-mundistas” e manifestou apoio à luta dos Panteras Negras. Organizações similares foram criadas em vários países: o Gay Liberation Front no Reino Unido em 1970, que reuniria centenas de ativistas, mas depois se fragmentaria politicamente, o Front Omosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) na França e o Mouvement Homosexuelle D’Action Révolutionnaire (MHAR) na Bélgica.

Na Itália, em 1971, foi fundado o Fronte Unitario Omosessuale Rivoluzionario Italiano (FUORI, cujo acrónimo significa “FORA” em italiano). Quanto aos outros grupos, os seus números não eram massivos: apenas cerca de cem ativistas em três grupos em Turim, Milão e Roma (com grandes diferenças políticas entre as três cidades). Inicialmente, seu jornal era vendido mensalmente nas bancas, com uma tiragem de 8 mil exemplares.

Em 5 de abril de 1972, na cidade de Sanremo, o FUORI organizou a primeira manifestação pública contra o Congresso Internacional de Sexologia, que tinha em sua agenda uma discussão sobre as causas da homossexualidade e possíveis terapias curativas. Para dar uma ideia do tom da discussão, uma terapia sugerida era administrar pequenos choques elétricos dolorosos associados a imagens de homens nus, mas não de mulheres nuas, enquanto outra era remover seletivamente tecido cerebral.

Fora do congresso, dezenas de ativistas fizeram piquetes gritando slogans como “Somos normais! Somos normais!” e segurando placas que diziam “Psiquiatras, enfie seus eletrodos em seus próprios cérebros”. Dentro da sala de conferências, Angelo Pezzana, membro do FUORI, tomou a palavra, abrindo com as famosas palavras “Sou homossexual e feliz por ser assim”. A manifestação marcou um ponto de viragem no movimento gay e uma ruptura com as organizações pró-gay moderadas.

As tentativas de buscar vínculos com o movimento trabalhista foram importantes: no primeiro número do jornal, a equipe editorial dirigiu-se “aos camaradas revolucionários [heterossexuais]” pedindo-lhes que “sejam os primeiros a entender a realidade dos homossexuais”, dado que “a repressão sexual é o primeiro, o método mais astuto e mais perigoso de subjugação de qualquer sistema repressivo”. “Argumentamos” continuaram os militantes do FUORI, “a necessidade de uma revolução sexual, paralela e integrada com a revolução política que já está em andamento em todos os países”. ^[7]

Estamos a lidar aqui com uma organização politicamente confusa e heterogénea, mas que é impulsionada pelas condições materiais em direção à ideia de uma transformação geral da sociedade. Se o movimento laboral tivesse tido uma liderança marxista revolucionária, esta teria sido capaz de oferecer uma base teórica concreta para tal mudança, combinada com um programa revolucionário capaz de unir a luta contra a exploração capitalista com a luta contra a opressão homofóbica. Pelo contrário, os líderes reformistas e estalinistas responderam com uma postura abertamente hostil.

Algumas semanas após a manifestação em Sanremo, no 1º de maio de 1972, o ramo de Roma do FUORI, juntamente com outros grupos, organizou uma manifestação na praça Campo de Fiori, “uma celebração de alegria, contra o trabalho e a favor da libertação sexual”. Em certo momento, um grupo de ativistas da esquerda extraparlamentar chegou, “declarando-se membros do Potere Operaio [Poder Operário, um grupo ultraesquerdista], enquanto gritavam ‘ pan*****os fora do Campo de Fiori, começaram a jogar baldes de água nos manifestantes”.^[8]

Quanto ao Partido Comunista Italiano (PCI), que nunca tinha tratado oficialmente do assunto, publicou em 1974, no número 3-4 da revista Critica Marxista, um artigo de Luciano Gruppi em que se apresentavam as seguintes ideias: “É precisamente a relação que argumentamos que deve ser estabelecida entre a sociedade e a natureza que nos diz o quanto a homossexualidade, pelo contrário, quebra tal relação ao contradizer um instinto fundamental de todo o ser vivo: a continuidade da espécie. A homossexualidade, portanto, empobrece e modifica profundamente a personalidade do homem. Muitas vezes nascida da solidão, muitas vezes também termina em solidão.”^[9] Não é necessário comentar o quão desconfortáveis deviam sentir-se os trabalhadores e estudantes gays ativos nesse partido. Foi o assassinato de Pier Paolo Pasolini em 1975 que abriu um debate dentro do partido, o qual mudou a sua posição sobre a homossexualidade até ao final da década de 1970, pouco antes do início do declínio da onda de luta militante que tinha varrido a Itália desde 1968, e tudo isto se enquadrou numa política cada vez mais reformista do partido.

Assim, em vez de oferecer uma perspetiva de luta política geral aos ativistas do novo movimento gay, que poderia ter superado o ecletismo político geral, esses ativistas foram afastados pelo movimento laboral e acabaram por seguir caminhos diferentes. Do ponto de vista organizacional, em 1974, o FUORI fundiu-se com o Partido Radical – que nesses anos estava inclinado para a esquerda – abandonando finalmente a ideia de qualquer perspetiva revolucionária e lutando apenas pelos direitos civis dentro dos limites da sociedade burguesa. Alguns líderes do FUORI, entre eles Mario Mieli, romperam com o movimento por causa disso e voltaram-se para a esquerda extra-parlamentar, infelizmente num momento em que esta também estava prestes a entrar numa crise irreversível.

No contexto de moderação que se seguiu à enorme onda de luta de classes na década de 1970, assistimos a uma fragmentação do movimento de libertação gay, que se retraiu para o nível da luta puramente pelos direitos sociais, particularmente em relação à questão da SIDA na década de 1980, de solidariedade contra a violência homofóbica e de luta por leis contra a discriminação e, mais tarde, pelo reconhecimento dos direitos civis. Assim, por um lado, houve um regresso à abordagem reformista e conciliadora dos grupos gays dos anos 1950, enquanto, por outro lado, se baseou nos ganhos da luta dos anos 1970, que declararam de uma vez por todas a naturalidade de ser gay, de orgulho e dignidade. Tudo isso também obrigou a comunidade científica a mudar a sua abordagem nos anos subsequentes e reconhecer a legitimidade do comportamento homossexual, quebrando assim o isolamento da luta pelos direitos gays. Com base nisso, a associação italiana Arci-gay desenvolveu-se, passando de algumas filiais no início da década de 1980 para a sua atual rede em todo o país.

Novas Teorias ou Becos Sem Saída?

Enquanto o declínio dos movimentos nas décadas de 1980 e 1990 leva a uma desmobilização e recuo da luta aberta, no mundo académico abre-se um debate, particularmente sobre a questão da identidade de género, que leva aos chamados estudos queer, ou teoria queer. O termo remonta a 1990. Um ano antes, Judith Butler havia publicado “Trouble in Gender”, que se tornou um ponto de referência para elaborações posteriores.

Embora tais elaborações nunca tenham se desenvolvido em uma teoria geral, o ponto central é a crítica à ideia de que a identidade de género e o sexo biológico masculino/feminino existem na natureza, e que eles são, em vez disso, produtos de uma sociedade heteronormativa, ou seja, uma sociedade que estabelece como norma (e por meio de relações de poder) uma divisão binária baseada num “discurso” heterossexualizado. Este é o elo final de uma cadeia de pensamento que começa com o separatismo feminista (contra a sociedade patriarcal, colocando mulher contra homem), passa pelo separatismo lésbico (a mulher não deve mais ser afirmada porque é definida como mulher em relação aos homens: apenas uma lésbica, no sentido político, pode se rebelar contra a dominação masculina ideológica) e termina com a teoria queer (qualquer forma de identidade de género é o resultado da dominação ideológica patriarcal heterossexual, portanto todas devem ser rejeitadas).

Agora, para aqueles que não têm permissão para expressar livremente sua própria identidade de género ou orientação sexual, essas teorizações podem parecer um rejeição radical das imposições sociais e, portanto, ser atraentes. O problema é que, assim que se aprofunda um pouco mais, elas se revelam um beco sem saída para qualquer pessoa que tente efetivamente mudar as coisas.

De acordo com Butler, a identidade de género não é natural, mas é criada “performativamente”, ou seja, com base na repetição de atos determinados por normas socialmente estabelecidas e “discurso”.^[10] É essa identidade artificialmente produzida que, por sua vez, nos dá a ideia de que na natureza existem dois sexos, masculino e feminino. Essa teoria é emprestada de Foucault: “Para Foucault, o corpo não é ‘sexualizado’ em nenhum sentido significativo antes de sua determinação dentro de um discurso através do qual ele se torna investido com uma ‘ideia’ de sexo natural ou essencial. O corpo adquire significado dentro do discurso apenas no contexto das relações de poder. A sexualidade é uma organização historicamente específica de poder, discurso, corpos e afetividade. Como tal, a sexualidade é compreendida por Foucault como produzindo o ‘sexo’ como um conceito artificial que efetivamente estende e disfarça as relações de poder responsáveis por sua gênese”^[11].

Assim, masculino e feminino, mas também heterossexual, gay, lésbica, bissexual, todas seriam categorias ilusórias resultantes desse mecanismo, porque dado que os sexos biológicos não existem, então as orientações sexuais também não existem.

Este é um exemplo clássico de como uma verdade parcial pode ser retirada e desconectada da realidade e transformada no fim de tudo de um argumento que não leva a lugar nenhum. Ninguém questiona o fato de que a consciência de uma pessoa é fortemente influenciada pelo contexto social em que se desenvolve. No entanto, partindo dessa premissa correta, qual é o objetivo de negar a existência do sexo masculino e feminino, com todas as suas diferenças anatômicas e biológicas?^[12] Isso tem uma certa importância se nos movemos, por exemplo, do mundo das hipóteses acadêmicas para terapias médicas, gravidez e amamentação. Além disso, mesmo se eu afirmar que minha consciência (e, portanto, a maneira como percebo minha própria identidade de gênero) é determinada pelas condições sociais em que vivo, isso a torna menos real? Não, reflete minhas condições reais de existência, tanto naturais quanto sociais, e evoluirá com a evolução da sociedade.

Mas, acima de tudo: à luz dessa teoria, como posso lutar pela libertação sexual? Simplificando, não posso. Citando Butler novamente: “Assim, o poder não pode ser retirado nem recusado, apenas redistribuído. De fato, na minha opinião, o foco normativo para a prática gay e lésbica deve estar na redistribuição subversiva e paródica do poder, em vez da fantasia impossível de sua transcendência em grande escala”.^[13] Ou seja, o melhor que podemos alcançar é uma paródia criativa, uma caricatura das identidades de gênero, para mostrar que elas não são entidades naturais, mas sim um produto. Ao fazer isso, mostramos que o gênero não existe, e então há a possibilidade de “proliferação de configurações de gênero fora dos quadros restritivos da dominação masculina e da heterossexualidade compulsória”.^[14]  A montanha deu à luz ao rato pós-moderno: posso ver a opressão de gênero, mas abandonei uma análise de classe da sociedade, e assim não consigo mais ver as causas dessa opressão; então elevo a opressão (ou melhor: um único ou particular aspecto da opressão, o poder de heterossexualização) a uma entidade metafísica na qual tudo depende, e não tenho a menor ideia de como derrubá-la; a única forma de subversão que me resta é cair em um subjetivismo no qual nego a realidade e argumento que cada um pode inventar sua própria realidade, sem mudar nada fora da minha própria consciência.

Não é surpreendente que a classe dominante não tema essas teorias. Ao mesmo tempo, é evidente que essas mesmas teorias têm pouco ou nada a oferecer fora de um círculo de debate acadêmico. Todos aqueles que têm a necessidade premente de lutar por seus próprios direitos no mundo real fariam melhor em se armar com teorias e formas de luta mais afiadas.

Vale a pena examinar brevemente a ideia de interseccionalidade, que se tornou muito popular recentemente entre algumas camadas do movimento. Significa, mais ou menos, que na sociedade existem várias formas de opressão (com base em gênero, raça, classe, orientação sexual etc.), e essas estão interligadas e se sobrepõem transversalmente, daí a natureza transversal dos movimentos e a possibilidade de reuni-los em coalizões.

Butler, ela mesma destaca o fato de que a necessidade de enfraquecer a categoria universal de “mulher” surge de “críticas de mulheres que afirmam que a categoria de ‘mulher’ é normativa e exclusiva e é invocada com as dimensões não marcadas de privilégio de classe e racial intactas”.^[15]  Correto! Na verdade, a opressão de gênero não é a mesma para a mulher trabalhadora e para a mulher burguesa, e a luta pela libertação das mulheres, quando questiona os privilégios da classe dominante, leva a uma divisão ao longo das linhas de classe, com as mulheres burguesas se separando, porque elas têm que defender seus privilégios de classe material, mesmo permanecendo subordinadas a seus maridos (burgueses) dentro de casa.

Vemos a mesma coisa no movimento LGBT quando entramos no campo das lutas econômicas (por moradia, empregos, saúde etc.), que é o que torna os direitos civis concretos. Isso nos diz simplesmente que a contradição fundamental na sociedade, a contradição de classe, é o que determina o quadro dentro do qual lutamos e que somente avançando a luta de classe até a derrubada do capitalismo podemos oferecer uma perspectiva de vitória aos movimentos que lutam contra as muitas formas de opressão presentes na sociedade.

Se abandonarmos a ideia de que a luta de classe é central para tudo, o que resta? Temos uma busca constante – e incompleta – para construir coaligações entre diferentes movimentos (LGBT, antirracista, verde etc.), de composições e equilíbrios variados, dependendo de qual deles é o mais forte em determinado momento. Na perspectiva pós-moderna, essa abordagem vai até mesmo redesenhar a própria identidade dos participantes: “Uma coaligação aberta, então, afirmará identidades que são alternadamente instituídas e abandonadas de acordo com os propósitos em questão; será uma montagem aberta que permita múltiplas convergências e divergências sem obediência a um telos normativo de fechamento definicional”. Portanto, até mesmo a minha identidade pode mudar em cada ocasião, de acordo com a composição de uma reunião ou o que ela decide! Não é surpresa que as pessoas fiquem confusas com tudo isso…

Não é surpreendente que essas teorias tenham ganhado terreno em um período de moderação na luta de classes, quando o principal ponto de referência – a classe trabalhadora – estava ausente e não podia oferecer uma possibilidade real de derrubar o capitalismo e com o seu derrubamento todas as formas de opressão que ele cria ou perpetua. O aumento da luta de classes, como sempre, terá um impacto esclarecedor também na esfera ideológica.

Direitos Civis durante a Crise do Capitalismo

Desde o ano 2000, vimos em muitos países a aprovação de leis contra a discriminação e a favor dos direitos civis, desde o casamento gay até as uniões civis. Essas importantes conquistas foram alcançadas graças à pressão constante por parte do ativismo gay e ao crescente apoio na sociedade, inclusive entre as pessoas heterossexuais, aos direitos iguais. Hoje, a bandeira dos direitos civis tem sido adotada não apenas pela esquerda, mas também por setores da classe capitalista e por seus representantes políticos: temos o Dia Internacional Contra a Homofobia promovido pela União Europeia, vemos resoluções adotadas pelas Nações Unidas sobre essa questão e assim por diante.

No entanto, não podemos alimentar ilusões nem adotar uma abordagem ambígua em relação a tudo isso. Esses governos “liberais” e setores “esclarecidos” da burguesia são as mesmas pessoas que apoiam ditaduras em várias partes do mundo onde gays e lésbicas são enforcados ou decapitados. Assim, vemos como o governo dos Estados Unidos – tanto sob Trump quanto sob Obama – fornece armas para a Arábia Saudita. O mesmo ocorre com todas as principais potências europeias que, ao mesmo tempo em que legalizam o casamento gay, apoiam o regime de Al-Sisi no Egito, que, além de todas as prisões, assassinatos e torturas de oponentes políticos, também lançou uma repressão severa contra os gays. Essa hipocrisia pode ser usada para fins reacionários e a defesa dos direitos das pessoas LGBT pode se tornar um pretexto para apoiar políticas imperialistas. Isso fica claro quando nos dizem que Israel é o país do Oriente Médio com a legislação mais avançada em relação aos direitos LGBT. Isso autoriza Israel a massacrar, bombardear e impor embargos aos palestinos, cujas administrações estão menos preocupadas com a legislação sobre direitos civis? Nos paises baixos, o governo usa a defesa dos direitos LGBT para limitar a chamada imigração “homofóbica”, inclusive com exames de entrada nas embaixadas holandesas ao redor do mundo. Se perdermos de vista no quadro geral e, especialmente, se abandonarmos a perspectiva de classe, podemos rapidamente acabar no campo da reação, como alguns grupos de direitos LGBT fizeram, mais preocupados em conquistar posições de poder e mais dispostos a fechar os olhos para o que os governos aliados estão fazendo.^[16]

Do ponto de vista burguês, fazer concessões em relação aos direitos civis tem tanto um objetivo econômico quanto político. Economicamente, as pessoas LGBT são simplesmente um setor de mercado, então um perfil de empresa amigável para gays pode atrair clientes. O Ikea não tem problema em colocar fotografias de casais masculinos no seu catálogo, desde que tenham dinheiro para comprar a cozinha. Da mesma forma, não tem problema em incluir pais divorciados na sua publicidade, desde que tenham dinheiro para comprar exatamente o mesmo mobiliário para dois quartos para a criança, para que possam ser exatamente iguais em ambas as casas. Por outro lado, pessoas LGBT desempregadas devem conviver com o facto de que não existem no mundo da publicidade, assim como pessoas heterossexuais desempregadas também não existem.

No campo político, no entanto, uma parte da classe dominante está a tentar desativar um campo de possíveis conflitos sociais, absorvendo o que pode ser integrado ao sistema e procura o apoio dos líderes moderados do movimento LGBT, ao mesmo tempo promovendo políticas xenófobas, anti-trabalhadores, políticas de austeridade draconiana e cortes em serviços essenciais.

Assim, podemos observar como, diante de uma crise familiar e sob pressão de baixo, uma ala da classe dominante aceitou o reconhecimento legal de casais gays, ao mesmo tempo em que empurra as pessoas gays de volta para o papel fundamental da família na sociedade capitalista e para o apoio à perspetiva ideológica da burguesia. Daí a promoção do casamento gay, que, no entanto, deve se adequar ao modelo da família monogâmica. Isso leva, em alguns casos, à reprodução de papéis de gênero masculinos/femininos dentro do casal gay, incluindo a divisão das tarefas domésticas e todos os valores burgueses tradicionais.

Isso significa que subestimamos a questão dos direitos civis? Absolutamente não! Lutamos pelo pleno reconhecimento e aplicação dos direitos civis, nomeadamente a igualdade completa dos direitos familiares e individuais, independentemente do género e da orientação sexual. Isso inclui o direito ao casamento e à adoção (que também deve ser aplicado a pessoas solteiras) e a adoção de enteados (ou seja, o direito de adotar o filho do parceiro) também para casais gays.

No entanto, não devemos perder de vista o quadro geral e não devemos esquecer de que lado da barricada estamos na luta de classes.

É por isso que, entre os direitos que defendemos, não incluímos a legalização da barriga de aluguer, à qual nos opomos, porque sob o capitalismo isso envolve necessariamente a criação de um mercado de mulheres que, por necessidade econômica, vendem seus corpos e passam por experiências altamente traumáticas, como passar por uma gravidez e depois ter o bebê recém-nascido removido, com todas as consequências físicas e psicológicas que isso implica. Não duvidamos de que existam casos em que isso seja feito voluntariamente, como um “presente”, mas a realidade social predominante é muito diferente disso, e não podemos aceitá-la.

Também devemos enfatizar o fato de que o desejo de ter filhos biológicos, ou a ideia de que o apego emocional a uma criança está necessariamente ligado à parentalidade biológica, foi incutido em nós pela necessidade de transmitir propriedade por meio da família monogâmica, que não existia antes do surgimento da propriedade privada:

“‘Vocês, pessoas brancas,’ disse um nativo americano a um missionário, ‘amam apenas seus próprios filhos. Nós amamos as crianças do clã. Elas pertencem a todo o povo e cuidamos delas. Elas são carne de nossa carne e osso de nosso osso. Todos nós somos pais e mães para elas. As pessoas brancas são selvagens; eles não amam seus filhos. Se as crianças ficam órfãs, é preciso pagar às pessoas para cuidarem delas. Não sabemos de tais ideias bárbaras'”.^[17]

Revolução e Libertação

Lutamos pelo reconhecimento de todos os direitos civis e recebemos-os entusiasticamente quando são concedidos,

E quando esses direitos são concedidos, será realmente o objetivo que gays e heterossexuais sejam igualmente explorados? De que me serve ter direitos civis se não me é garantida uma casa ou um emprego, se o sistema de saúde está colapsado e não tenho dinheiro para cuidados médicos para mim e para os meus entes queridos, se não tenho autorização de residência? De que me serve o direito ao casamento gay se tenho que dedicar todo o meu tempo e energia a um patrão e acabo exausto quando regresso a casa?

Quando nos confrontamos com os problemas da vida quotidiana, abre-se uma divisão de classe dentro do movimento LGBT, pois a vida quotidiana varia muito dependendo da classe a que se pertence. Vimos isso claramente em Itália durante as mobilizações de 2016 em apoio às uniões civis, onde a base massiva do movimento, composta principalmente por jovens, trabalhadores temporários e estudantes, era muito mais radical do que a liderança (entre a qual se encontrava a Arci-gay), que via as mobilizações meramente como um meio de angariar apoio para a nova lei, e possivelmente exercer alguma pressão sobre a ala direita do grupo parlamentar do PD (Partido Democrático). O que vimos então foi o PD a descartar a adoção de enteados e a limitar o alcance da reforma. A liderança do movimento aceitou esse compromisso, mas a base exigiu uma retomada dos protestos.

Esta divisão entre a liderança e a massa de manifestantes era claramente visível para nós quando intervimos no movimento, defendendo a generalização da luta contra o governo do PD, incluindo a luta por empregos, habitação e bem-estar. A maioria dos manifestantes adotou entusiasticamente as nossas palavras de ordem, enquanto a liderança – às vezes o próprio PD, que organizava reuniões para mostrar o quanto se preocupava com os direitos civis – olhava envergonhada, pedindo às pessoas para não exagerarem. Não podemos delegar a estas pessoas a tarefa de liderar a luta pelos nossos direitos.

Vimos praças lotadas onde aqueles que exigiam plenos direitos civis para todos não eram apenas pessoas LGBT, mas também muitos heterossexuais, e também vimos como a luta por direitos civis se conectava imediatamente com a luta por habitação, empregos e saúde. Esta unidade é o que pode levar à vitória. O que é necessário é que o movimento LGBT se desenvolva ao longo das linhas de classe, com sua plena integração no movimento dos trabalhadores, e que o movimento dos trabalhadores adote um programa revolucionário.

Precisamos derrubar o capitalismo, libertarmo-nos da classe dominante, tomar controlo dos recursos produtivos e da riqueza e utilizá-los de forma planeada e harmoniosa, não para o lucro de poucos, mas para as necessidades coletivas da sociedade. O trabalho doméstico precisa ser socializado; o cuidado e a educação das crianças devem ter qualidade. Todos devem ter o direito a uma casa; as horas de trabalho devem ser reduzidas para que todos tenham tempo e energia para viver suas vidas.

Com base material assim, seremos capazes de romper com a moralidade perpetuada pela burguesia em termos da estrutura familiar e da orientação sexual. Seremos capazes de atirar o patriarcado e a homofobia para o lixo da história, e seremos livres para viver nossas vidas como desejamos, e todos poderão expressar livremente os seus próprios sentimentos sexuais e emocionais. Decidir como isso será feito, em que formas e que relações familiares a sociedade terá, é uma tarefa que pertence às gerações futuras.

Fontes

^[1]https://www.thepinknews.com/2023/05/17/lgbtq-death-penalty-idahobit/

^[2] https://www.hrc.org/resources/marriage-equality-around-the-world

^[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Recognition_of_same-sex_unions_in_Europe